習俗文化介紹之道教與茶文化

　　我國傳統(tǒng)文化，源遠流長，博大精深，包涵著儒、道、佛、墨、法、玄學等在內(nèi)的各種文化現(xiàn)象。對中華民族的發(fā)展影響巨大，且直接影響我國政治、經(jīng)濟、社會習俗、文學藝術等各個領域。

　　“中國根柢全在道教”。一代文豪魯迅先生在《致許壽裳》一文中，曾經(jīng)這樣說過。

　　“要理解中國人，無論如何要首先理解道教�！比毡疽晃谎芯康澜痰膶＜议贀湓凇兜澜膛c神話傳說一一中國的民間信仰》一書中，也曾這樣強調(diào)過。

　　作為我國文化結構的有機組成部分，儒學、佛教、道教，使我國文化形成了它特殊風貌。在我國士大夫的人生哲學、生活情趣與審美情趣乃至心理性格中，既有儒、也有佛，也有道的痕跡。儒道佛這種三位一體的文化現(xiàn)象，構成了中國文化史。

　　道教與中華茶文化的關系如何，現(xiàn)今這類文章甚少。其實，在中國茶文化的`形成、發(fā)展過程中，道教文化對茶文化的影響甚大，道教徒們?yōu)椴栉幕�的傳播作出的貢獻，也是不可磨滅的。道教茶藝乃是中國茶藝中的佼佼者。

　　道教是我國宗教之一，由東漢張道陵創(chuàng)立，到南北朝時盛行起來。創(chuàng)立時，入道者須出五斗米，所以又叫“五斗米道”。道教徒尊稱張道陵為天師，因而又叫“天師道”。道教奉老子為教祖，尊稱他為“太上老君”。道教作為中國土里土長的宗教，它的根深深扎在中國文化土壤中，有著包羅萬象的道教體系。道教以生為樂，有長壽的大樂，以不死成仙為極樂。這吻合了人們發(fā)自本能的第一需要——生存；主張人要活得舒服、活得自在，活得快快樂樂，這吻合了人們第二需要——享樂；主張高雅脫俗，不墮俗塵，過神仙日子，這吻合了人們第三需要——精神滿足。因此，在古代中國有極大誘惑力，對中國文化影響至深。

　　道教與茶結緣由來已久。早在道教創(chuàng)立的初期道教經(jīng)典著作里已有記載。第一部全面論述道教宗旨、哲理、儀式、方法的著作是《抱樸子》內(nèi)篇，東晉句容(今江蘇)士大夫道士葛洪(283—363)所撰。據(jù)《臨海縣志》引《抱樸子·園茗》說：“蓋竹山，有仙翁茶園，舊傳葛元植茗于此�！备鹪�(玄)是葛洪的從祖，漢代煉丹士。相傳他從師左慈，得《太清丹經(jīng)》、《九鼎丹經(jīng)》等書，在浙江臨海蓋竹山苦煉金丹術，從事養(yǎng)生之道。辟山植茗乃是為養(yǎng)生之用。

　　南朝梁代丹陽士大夫、道教領袖陶弘景(456—536)，有“山中丞相”之稱，他闡述了道教種種理論，建立道教的神譜。還搜羅了我國古代種種有關健身養(yǎng)氣的資料，把“壽考之規(guī)”、“長齡之術”與老子、莊子以來淡泊自然、寧拙抱一的人生哲學結合在一起，系統(tǒng)地結合為“養(yǎng)性延命”理論，著有《養(yǎng)性延命錄》一書，建立了道教養(yǎng)氣長生理論。他還有《神農(nóng)本草經(jīng)集注》七卷。在《雜錄》中說：“苦茶輕身換，昔丹丘子、黃山君服之。”是說漢代道人丹丘子、黃山君服了茶后才得道成仙的。道教推崇茶，在《神異論》里還有這樣一則故事：“馀姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山，日：‘予丹丘子也，聞子善具飲，常思見。

　　惠山中有大茗，可以相給，祈子他日有甌犧之馀，允相遺也’。因立奠祀，后常令家人人山，獲大茗焉�！薄端武洝吩疲骸靶掳餐踝欲[，豫章王子尚詣曇濟道人于八公山，道人設茶茗，子尚味之日：‘此甘露也，何言茶茗?’”相傳南朝道教奠基人陸修靜曾“話茶吟詩”通霄達旦。凡此種種，道教名士鐘情于茶，為茶著書立說，向人推薦，大茗，以茶招待來客，是將茶作為養(yǎng)生之道而竭力宣傳、美化的。因此，有很大的誘惑力。這對飲茶的廣泛傳播起到了一定的積極作用。

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