去苦樂(lè)存原文賞析
水不波則自定，鑒不翳則自明。故心無(wú)可清，去其混之者而清自現(xiàn);樂(lè)不必尋，去其苦之者而樂(lè)自存。
鑒：與鏡同。
翳：遮蔽，遮蓋。
沒(méi)有被風(fēng)吹起波浪的水面自然是平靜的，沒(méi)有被塵土遮蓋的鏡子自然是明亮的。所以人類(lèi)的心靈根本無(wú)須刻意清洗，只要除掉心中的邪念，那平靜明亮的心靈自然會(huì)出現(xiàn);日常生活的樂(lè)趣也根本不必刻意去追求，只要排除心中的`一切困苦和煩惱，那么快樂(lè)幸福的生活自然會(huì)呈現(xiàn)在人們面前。
《孟子·盡心章句上》中說(shuō)：“能夠充分?jǐn)U張自己善良的本心，就可以懂得什么是人的本性;懂得了人的本性，就可以知道什么是天命。保持人的本心，培養(yǎng)人的本性，這本身就是我們對(duì)待天命的最好方法。短命也好，長(zhǎng)壽也好，我都不三心二意，只是修養(yǎng)身心，等待天命，這就是安身立命的最好方法。”所以，為人修身之道，只在于回復(fù)其淳厚善良的天性而已。
莊子在《刻意篇》中說(shuō)：“恬淡、寂寞、虛空、無(wú)為，這是天地賴(lài)以均衡的基準(zhǔn)，而且是道德修養(yǎng)的最高境界。”
又說(shuō)：“圣人生于世間順應(yīng)自然而運(yùn)行，他們死離人世又像萬(wàn)物一樣變化而去;平靜時(shí)跟陰氣一樣寧寂，運(yùn)動(dòng)時(shí)又跟陽(yáng)氣一樣波動(dòng)。不做幸福的先導(dǎo)，也不為禍患的起始，外有所感而內(nèi)有所應(yīng)，有所逼迫而后有所行動(dòng)，不得已而后興起。拋卻智巧與經(jīng)驗(yàn)，遵循自然的常規(guī)。因而沒(méi)有自然的災(zāi)害，沒(méi)有外物的牽累，沒(méi)有旁人的非議，沒(méi)有鬼神的責(zé)難。他們生于世間猶如在水面飄浮，他們死離人世就像疲勞后的休息。他們思考，也不謀劃，光亮但不刺眼，信實(shí)卻不期求。他們睡覺(jué)不做夢(mèng)，他們醒來(lái)無(wú)憂(yōu)患，他們心神純凈精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。”
莊子主張的道德修養(yǎng)的最高境界是恬淡、寂寞、虛空、無(wú)為，認(rèn)為虛空和恬淡“方才合乎自然的真性”。要達(dá)到這境界，就要排除內(nèi)心煩惱，只有這樣，“云去月現(xiàn)，塵拂鏡明”的高尚追求才能自然呈現(xiàn)。
這一生動(dòng)形象的說(shuō)明對(duì)于人去抓住自己的心性具有很好的啟迪作用，在禪宗中同樣有它的應(yīng)用。有一位僧人問(wèn)風(fēng)穴禪師：“語(yǔ)默涉離微，如何通不犯?”即：說(shuō)話或者沉默時(shí)，怎樣做才能保持本來(lái)的面目，從心所欲而不逾矩呢?離即離卻諸相的法性，“微”指的是真理在現(xiàn)實(shí)世界里的微妙作用。宇宙的本性即真正存在都是本來(lái)清凈，所以說(shuō)“本凈之體即離微”。這是一則類(lèi)似“離四句、絕百非”的感人的思維假設(shè)，怎奈這難不倒風(fēng)穴禪師，他一概不理會(huì)問(wèn)者的意圖，只隨口誦出一首杜甫的詩(shī)：“長(zhǎng)憶江南三百里，鷓鴣啼處百花香”。
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